5. Арабский халифат (сер. VII–VIII вв.) и государственные образования на его бывшей территории в IX–сер. XIII вв Еще до начала нашей эры у древних арабов, живших на территории Аравийского полуострова, наметился процесс разложения родового строя и перехода к стратифицированному

Вступление

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорении и присоединений. Так возникла империя Моголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддистской в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-восточной Африкой. Во времена пророка Мохаммеда, родившегося около 570 г., он был слабозаселенным. Арабы были тогда кочевым народом и обеспечивали с помощью верблюдов и других вьючных животных торгово-караванные связи между Индией и Сирией, а затем североафриканскими и европейскими странами. На арабских племенах лежала также забота об обеспечении безопасности торговых маршрутов с восточными пряностями и ремесленными изделиями, и это обстоятельство послужило благоприятным фактором становления арабского государства.

1. Государство и право в ранний период Арабского Халифата

Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII–II вв. до н.э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южно-арабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.

К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейшин – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.

Развитие земледелия и животноводства ведет к имущественной дифференциации общества, к использованию рабской работы. Вожди родов и племен (шейхи, сеиды) базируют свою власть не только на обычаях, авторитете и уважении, но и на экономическом могуществе. В среде бедуинов (жителей степей и полупустынь) встречаются салухи, что не имеют средств существования (животных) и даже тариди (разбойники), которых выгоняли из племени.

Религиозные представления арабов не были объединены в какую-то идеологическую систему. Объединялись фетишизм, тотемизм и анимизм. Распространенные были христианство и иудаизм.

В VI ст. на Аравийском полуострове существовало несколько независимых одна от одной дофеодальных государств. У старейшин родов и племенной знати сосредоточивалось много животных, в особенности верблюдов. В областях, где было развитое земледелие, происходил процесс феодализации. Этот процесс охватил города-государства, в частности Мекку. На этой почве возникло религиозно-политическое движение – халифат. Это движение было направлено против племенных культов за создание общей религии с одним божеством.

Халифское движение было направлено против родоплеменной знати, в руках которой была власть в арабских дофеодальных государствах. Он возник в тех центрах Аравии, где феодальный строй приобрел большего развития и значения – в Йємене и городе Ятрибе, охватил также и Мекку, где одним из его представителей был Мухамед.

Знать Мекки выступила против Мухамеда, и в 622 г. он вынужден был бежать в Медины, где нашел поддержку со стороны местной знати, которая была недовольная конкуренцией со стороны знати Мекки.

Через несколько лет арабское население Медины вошло в состав мусульманской общины, которой руководил Мухамед. Он выполнял не только функции правителя Медины, но и был военным руководителем.

Суть новой религии состояла в признании Аллаха единым божеством, а Мухамеда – его пророком. Рекомендуется каждый день молиться, отсчитывать сороковую часть доходов в пользу бедных, постится. Мусульмане должны принимать участие в священной войне против неверных. Подрывалось предшествующее деление населения на роды и племена, из чего начиналось почти каждое государственное образование.

Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего межплеменную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен был стать пророк-посланник бога на земле. Единственными условиями вступления в эту общность являлись признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний.

Мохаммед довольно быстро собрал значительное число приверженцев и уже в 630 г. сумел поселиться в Мекке, жители которой к тому времени прониклись его верой и учением. Новая религия получила названиеислам (мир с Богом, покорность воле Аллаха) и довольно быстро распространилась по всему полуострову и за его пределами. В общении с представителями других религий – христианами, иудеями и зороастрийцами – последователи Мохаммеда сохраняли веротерпимость. В первые века распространения ислама на омейядских и аббасидских монетах чеканилось изречение из Корана (Сура 9,33 и Сура 61,9) о пророке Мохаммеде, имя которого означает «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, которого Бог послал с наставлением на правый путь и с истинной верой, чтобы возвысить ее над всеми верами, хотя бы этим были недовольны многобожники».

Новые идеи нашли ревностных сторонников среди бедняков. Они приняли ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.

Первоначально движение носило народный характер, что отпугнуло богатых, но это продолжалось недолго. Действия приверженцев ислама убедило знать в том, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.

К этому времени (20–30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобрела политический характер.

Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников – мухаджиров.

К моменту смерти пророка почти вся Аравия подпала под его власть, его первые преемники – абу Бакр, Омар, Осман, Али, прозванные праведными халифами (от «халиф» – преемник, заместитель), – пребывали с ним в дружественных и родственных связях. Уже при халифе Омаре (634 – 644) к этому государству были присоединены Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а затем и Египет. На востоке Арабское государство расширилось за счет территории Месопотамии и Персии. В течение следующего столетия арабы завоевывают Северную Африку и Испанию, но дважды терпят неудачу с завоеванием Константинополя, а позже во Франции терпят поражение при Пуатье (732 г.), однако в Испании удерживают свое господство еще на семь веков.

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну – сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).

С расширением границ государства исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу Х в. Арабское государство, сплотившее до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата – Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.

Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, – преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.

Смерть Мухаммеда поставила вопрос о его преемниках на посту верховного главы мусульман. К этому времени его ближайшие родственники и сподвижники (родоплеменная и купеческая знать) консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды и стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).

После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств.

Одним из важных стимулов движения арабов на новые земли явилась относительная перенаселенность Аравии. Коренные жители завоеванных земель почти не оказывали сопротивления пришельцам, так как до этого находились под игом других государств, нещадно их эксплуатировавших, и не были заинтересованы в защите старых господ и их порядков.

Завоевания были продолжены в период правления халифов из рода Омейядов (661–750). В это время арабы подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье, Афганистан, многие владения Византийской империи, Испанию и даже острова в Средиземном море. Сложилась наднациональная империя, основой единства которой стали ислам и новая военная и налоговая система. Государственность раннего халифата была развита слабо, система администрации была перенята из завоеванных Ирана и Византии. Большая часть земель была объявлена собственностью государства, и на этой основе (по византийскому образцу) стала формироваться система полуфеодальных пожалований под условием военной службы. Основой собственной налоговой системы стало привилегированное обложение правоверных мусульман и отягощение иноверцев. В начале VIII в. государственность стала приобретать более оформленный вид: началась чеканка собственной монеты, арабский язык стал общегосударственным.

В итоге на завоеванных землях возникло новое большое государство – Арабский Халифат. В его состав вошла и Аравия.

Для своей новой родине новую религию, арабы получили взамен производительные силы, находившиеся на относительно высокой ступени развития. Вступив в районы древней культуры (Месопотамию, Сирию, Египет), они оказались во власти развертывающегося здесь глубокого социального переворота, основным направлением которого было формирование феодализма. Под воздействием этого процесса разложение первобытнообщинного строя у арабов быстро завершилось.

Для арабского феодализма наряду с главными чертами, общими для феодального общества любой страны, были характерны важные особенности.

Степень развития феодализма в отдельных областях Халифата была не одинаковой. Она находилась в прямой зависимости от предшествовавшего завоеванию уровня их социально-экономического развития. Если в Сирии, Ираке, Египте феодализм господствовал практически безраздельно, то в большей части Аравии сохранились значительные пережитки родоплеменного строя.

2. Государство и право в поздний период Арабского Халифата

В конце VIII в. наметились новые тенденции в развитии арабского государства. Местная знать, укрепившись в завоеванных странах, потеряла заинтересованность в единстве Халифата. Правителями арабского государства стали халифы. Халиф считался полноправным наместником пророка со всеми светскими и духовными правами. Позднее халифа стали считать непосредственно заместителем самого Аллаха. Полномочия его ограничивались только предписаниями Корана. Причем постановления и судебные решения первых четырех халифов, непосредственных преемников пророка, получили даже значение священного предания (сунны).

В течение первых 60 лет государства халифов избирали-либо советом родовой знати, либо решением «всех мусульман» (т.е. Мекки и Медины). С правлением Омейадов власть халифа стала наследственной в роде, хотя абсолютно выверенной традиции не сложилось.

После внутренних смут правление в империи перешло к династии проиранских правителей –Аббасидов (750–1258). Самыми известными из Аббасидов стали халиф Гарун-аль-Рашид, который вошел в число персонажей «Тысячи и одной ночи», а также его сын аль-Мамун. Это были просвещенные самодержцы, сочетавшие заботы о духовном и светском просвещении. Естественно, что в роли халифов они были заняты и проблемами распространения новой веры, воспринимавшейсяими самими и их подданными как заповедь жить в равенстве и всеобщем братстве всех истинно верующих. В обязанности правителя в этом случае входило быть справедливым, мудрым и милостивым правителем. Просвещенные халифы сочетали заботы об администрации, финансах, правосудии и войске с поддержкой просвещения, искусства, литературы, науки, а также торговли и коммерции. Под последними понимались посреднические операции и услуги, связанные с транспортировкой, складированием, перепродажей товаров и ростовщичеством.

Как и в предыдущие исторические эпохи, важная роль отводилась способам усвоения наследия и опыта высокоразвитых древних культур и цивилизаций. В прошлом греки переняли письменность у финикийцев и некоторые философские построения у восточных мудрецов (египетских, месопотамских, возможно, индийских). Спустя 10 веков античное греко-римское наследие облегчило становление арабо-мусульманской культуры, которая на протяжении нескольких столетий продолжала ту культурную работу, которая была прервана по тем или иным причинам в греко-латинском мире.

Арабо-мусульманский мир в ходе усвоения и переработки античного наследия выдвинул на общественную арену таких выдающихся мыслителей и деятелей Авиценна (980 – 1037), ибн Рушд (лат. имя Аверроэс, р. 1126) и ибн Халдун (XIV в.). Ибн Халдун жил в Северной Африке и попытался (единственный в арабской литературе) перейти от повествовательной истории к прагматической (утилитарной научной) с целью установить и описать законы всемирной (в данном случае в рамках Арабского халифата и его окружения) социальной истории. Он рассматривал историю как «новую науку», а основной областью исторических перемен считал не изменения политических форм, как в свое время древние греки, а условия хозяйственной жизни, которые оказывают сильное влияние на переход от сельской и кочевой жизни к городскому быту и нравам.

Характерно при этом, что для арабского историка во всем мире и его истории существовали в качестве значительных только культурные заслуги мусульман в целом. Таким образом, исторически новую культуру мусульманских народов он ставит выше всех других, но отмечает ее упадок и предсказывает ее гибель.

Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность религиозных мусульманских учреждений (вакф).

В период правления Аббасидов положение халифа кардинально изменилось. Рядом с ним стал светский правитель – султан, которому подчинялись армия, бюрократия, местные правители, администрация. Халифу сохранялись духовные полномочия, а также высшая судебная власть.

До Х в. арабская государственность формировалась преимущественно военной организацией (сплачивавшейся постоянными завоеваниями), единой налоговой системой и общей политико-религиозной властью. Общегосударственной администрации не существовало.

К началу Х в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т.п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной, ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в середине Х в. при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В ней было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещение должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делалоих более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд. В провинциях это делалось от их имени эмирами. Со временем управленческие и духовные обязанности потребовали создания специальных судей – кади.

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменятьих решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т.п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должностьверховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованьяим не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4–5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

С IX в. сложился один из самых своеобразных и не имеющих аналогии институт мусульманского судопроизводства – «постоянные свидетели».

Поскольку право требовало принимать свидетельские показания только от лиц, пользующихся хорошей репутацией, кади вел список таких свидетелей, постоянно приглашаяих на заседания суда. Они свидетельствовали акты, по четверо участвовали в разборе дел. Иногда такие «свидетели» брали поручение самостоятельно разбирать мелкие дела от имени судьи.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Кроме духовного суда кади, в халифате были и светские суды. В них попадало «всякое дело, разрешить которое кади было не под силу и разрешить которое должен был имеющий больше власти». В светский суд чаще поступали уголовные и полицейские дела. Назначал светских судей везир. В светском суде можно было обжаловать решение суда кади. Высшей инстанцией светской юстиции (хотя собственно жесткой подчиненности не было) считался придворный суд. Нередко его творили везиры, управляющие дворца. Со второй половины IX в. халифы сами не участвовали в разрешении конкретных дел.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии. Его основнымиисточниками явились:

Коран – главная священная книга ислама. Содержащиеся в нем предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.

Сунна – сборники преданий (хадисов) о поступках и изречениях Мухаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части содержат предписания относительно семейно-наследственного и судебного права. Впоследствии отношение к этому источнику в мусульманском мире стало неоднозначным: мусульмане-шинты признают не все хадисы.

Иджма – решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в названных выше источниках. Впоследствии эти решения получили признание выдающихся правоведов-теологов. Считается, что Мухаммед при названных условиях поощрял свободное усмотрение судей (иджтихад). По преданию,

Фетва – письменное заключение Высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни.

В дальнейшем, по мере распространения ислама появились и другие источники права – указы и распоряжения халифов, местные обычаи, не противоречащие исламу, и некоторые другие. Соответственно право стало дифференцированным, и правовые нормы определялись в данном регионе доминировавшим там направлением ислама, равно как и уровнем развития общественных отношений. Но в то же время наметилась тенденция к теоретическому обобщению правовых норм.

Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в конечном итоге определяется «божественным откровением», но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Поэтому отказ от надлежащего поведения рассматривается не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие. Действия мусульманина различаются следующим образом:

1) строго обязательные, 2) желательные, 3) разрешаемые, 4) нежелательные, но ненаказуемые, 5) запрещенные и строго наказуемые.

Эта дифференциация особенно важна применительно к главным защищаемым исламом ценностям: религии, жизни, разуму, продолжению потомства и собственности. По сущности посягательства на них, а также по характеру наказания все преступления в основном сводятся к трем видам:

1) преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определенные наказания – хадд;

2) преступления против отдельных лиц, за которыетакже назначены определенные санкции;

3) правонарушения, включая и преступления, наказание по которым строго не установлены. Право выбора наказания (тазир) предоставлено суду.

К преступлениям хадд относились прежде всего вероотступничество и богохульство, наказывавшиеся смертной казнью. Впрочем, по мнению многих видных правоведов, раскаяние вероотступника допускает его прощение. Смертной казнью наказывались и все выступления против государственной власти.

Среди преступлений против отдельных лиц право наибольшее внимание уделяло умышленному убийству, причем предусматривалось альтернативное наказание. По преданию, Мухаммед предлагал родственникам убитого выбрать одно из трех: смертную казнь, прощение убийцы, принятие выкупа за кровь (дийа). Размер выкупа обычно определялся как стоимость 100 верблюдов. Учитывалась субъективная сторона преступления. Лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара).

Нанесение телесных повреждений в основном наказывалось по талиону.

Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией, преследовалась весьма сурово: осужденному похитителю отсекалась рука. Были и другие ограничения.

В праве времен Халифата получили некоторое развитие и нормы, регулирующие отношения собственности. Было положено начало формированию основных правовых земельных статусов. Это:

1) хиджаз – земли, где по преданию жил Мухаммед и для которых был установлен особый правовой режим: с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

2) вакуф – земли, переданные мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми. Вакуф мог состоять и из другого недвижимого и движимого имущества;

3) мульк – земли, которые по характеру правомочий их обладателей могли быть отождествлены с частнособственническими;

4) икта – временные пожалования земли вместе с проживавшим на ней крестьянским населением за службу. Обладатель такой земли имел право на подати с крестьян. Договорное право еще не сложилось в полном его объеме, но в подходе к решению ряда конкретных споров определялись некоторые важные принципы – запрещение обращать должников в рабство, осуждение ростовщичества.

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали ихв качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «бо-гооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторых из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах. Такова была первоначально деятельность живших при первых Аббасидах основоположников четырех главных толков (мазхабов), на которые разделился правоверный мусульманский мир: абу Ханифы в Куфе (Сирия), Малика ибн Анаса в Медине, Шафии в Мекке (потом в Каире) и Ахмеда ибн Ханбала в Багдаде. Богословские толки были одновременно и законоведческими толками.

При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в Х в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе – место учения, от «дараса» – изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они возникли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: «Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина и мусульманки».

Несмотря на прекращение завоеваний, период ІХ-Х вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В средине Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством.

Раскол Халифата на отдельные независимые государства стал вопросом времени.

В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Африки. Халиф сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания. Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи,

Арабская империя – и в целом, и отдельные составившие ее государства – была в чистом виде теократией, т.е.

Организация власти и управления государственностью, все властные и административные (и даже социально-правовые) принципы которой определялись религией ислама и непререкаемым авторитетом духовного главы. В начале халифата таким главой был пророк Мухаммад. Ему в равной степени принадлежала и светская, и духовно-религиозная власть. Верховенство правителя основывалось и на верховной собственности государства на землю: точнее, земли принадлежали только Аллаху, от имени которогоими распоряжались земные властители.

Заключение

Основными причинами воинских успехов арабов надо признать религиозный фанатизм, а также истощение феодальных Византии и Ирана. Вследствие завоеваний было создано огромное феодальное государство, которое было сначала довольно централизованной. Дальнейшая феодализация привела к распаду этого государства. Первый шаг в этом направлении был сделан в развитых в экономическом и социальном отношении землях.

Разложение родоплеменных отношений особенно далеко зашло в Хиджасе (районе побережья Красного моря). Здесь вокруг оазисов концентрировались полуоседлые племена, занимавшиеся не только скотоводством, но и земледелием. В этом районе находились торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб, через которые пролегал оживленный караванный путь с юга на север. В городах доминировали богатые купцы-ростовщики. Обособившись в привилегированную группу, они тем не менее не порывали родственных связей с определенными племенами и их знатью. В этих районах проживало большое количество обездоленных бедуинов. Рушились вековые связи, узы и традиции взаимопомощи, связывавшие соплеменников. Бедствием для простых людей была усилившаяся межплеменная рознь. Постоянные взаимные военные набеги сопровождались убийствами, угоном людей и скота.

Так в обстановке глубокого социально-экономического кризиса рождалось новое (классовое) общество. И как это имело место у других народов, идеология общественного движения,объективно выступавшего за новый строй, приобрела религиозную форму.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии.

Особенностью арабского феодального общества было то, что не возникло сословное устройство в той форме, что был в европейских странах. Права и привилегии феодалов не были регламентированы в мусульманском праве. Только потомки Мухамеда – шейхи и сеиды выделялись из общей массы мусульман и пользовались некоторыми привилегиями.

Другой особенностью арабского феодального общества была разность в правах между мусульманами и не мусульманами.

Халифат – феодально-теократическая деспотия. Во главе государства находился халиф, преемник – «наместник» Аллаха на земле. Халифы сосредоточивали в своих руках духовную и светскую власть.

Источником власти халифа было: избрание народом и заповедное распоряжение халифа. С течением времени второй способ стал доминирующей. Преемником мог быть член семьи халифа или же мужчина из рода Мухамеда, что не имеет телесных недостатков и достиг совершеннолетие. Влада халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической и моральной невозможностью выполнять свои функции.

Литература

1. Тищик Б.Й. Історія держави і права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. Под ред. З.М. Черниловского. – М., 1984

3. Федоров К.П. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4. Шевченко О.О. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994

Образование и развитие Арабского халифата

Государственность у арабов (самоназвание – аль-араб ) зародилась и сложилась на Аравийском полуострове. В VI веке Аравия представляла собой ряд независимых дофеодальных государств. Аравийские племена подразделялись на южноарабских (йеменские) и североарабских.

На западе Аравии важнейшим городом становится Мекка – важный перекресток караванных путей из Йемена в Сирию, расцветший за счет транзитной торговли. Здесь находился общеарабский храм – кааба («куб», т. к. был похож на куб).

Процесс феодализации в Аравии особо проявился к VI в. и затронул города-государства, в частности Мекку. Появляется движение ханифов , признающее единого бога, испытавшее влияние христианства и иудаизма. Наиболее активным последователем ханифизма стал Мухаммед (бук. «хвалимый»), в европейской транскрипции Магомед (около 570-632 г.). Он родился в Мекке и происходил из рода хашим племени корейшитов. Рано осиротел, пастушествовал, сопровождал торговые караваны, разбогател, женившись на богатой вдове. На Мухаммеда «снизошло откровение», и он около 610 г. выступил с проповедью новой религии – ислама («предание себе богу», «покорность»). Он выступал против многобожия и за установление культа единого бога Аллаха (от «илах» – божество, с прибавлением определенного члена «аль» , или от арамейского «аллаха » – бог). Провозглашалось, что во главе арабов станет пророк – «посланник Аллаха на земле». Мухаммед выступал за социальную справедливость и против племенной розни. Это вызвало против него гонение со стороны племенной верхушки корейшитов, потому в 622 г. Мухаммед со своими приверженцами – мухаджирами (от араб. хаджира – «переселяться») бежит из Мекки в Ятриб, где возглавил мусульманскую общину. Год переселения – хиджра в 622 г. при халифе Омаре I (между 637 и 639 г.) стал считаться началом мусульманского летоисчисления.

На новом месте проповеди Мухаммеда пали на подготовленную почву, а город Ятриб получил название Медины, т. е. «город пророка». Новая религия отразила особенности аравийского общественно-экономического развития, с сильными пережитками родо-племенных отношений и скотоводческого уклада. Ислам толкует, что религиозная власть является основой светской и неотделима от нее.

Мусульманскую общину Мухаммед построил в виде религиозно-военной организации, которая очень быстро превратилась в полити-ческую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство.

В 630 г. большая часть Аравии признала власть Мухаммеда и тогда же он провозглашается Пророком и главой Аравии. В созданном Мухаммедом государстве он становится духовным, военным предводителем и верховным судьей.

Преемники Мухаммеда халифы («заместители», «наместники») продолжили объединительную политику Пророка и подчинили своему владычеству Палестину, Сирию и Египет, предпринимая удачные похо-ды в Иран, Византию, Среднюю Азию, Закавказье и Испанию. Особенно в этом преуспели первые четыре халифа, названные «праведными». В результате таких завоеваний образуется огромное феодальное относительно централизованное государство – Арабский халифат.

Историю Арабского халифата по названию династий и месту нахождения столиц делят на три периода: Мекканский период (622-661 г.) – время правления Мухаммеда и его родственников; Дамасский (661-750 г.) – правление Омейядов (от основателя Омойи); Багдадский (750-1258 г.) – правление династии Аббассидов (от Аббаса – дяди Мухаммеда).

Дальнейшая феодализация общественного строя халифата укрепляет власть крупных феодалов и наместников халифов – эмиров («повелителей»), которые превращаются в независимых правителей. Это приводит к постепенному распаду государства. Например, в Х в. на Пиренейском полуострове (на юге современной Испании) образуется Кордовский халифат, который в 1031 г. распадается на множество мелких эмиратов. Становятся самостоятельными султанаты Северной Африки. Освобождаются из-под власти халифов и многие завоеванные страны. Разгром азиатских владений арабов окончательно происходит в результате монгольского завоевания. Несколько веков власть династии султанов (мамлюков) сохранялась лишь в Египте и Сирии, но в начале ХVI в. и они прекратили свое существование под ударами турок-османов и вошли в их империю.

Общественный строй

Арабское феодальное общество имело свои особенности. В частности, там не установился сословный строй, как в европейских государствах. Тем не менее, халифы и феодалы составили господствующий класс, и, прежде всего, в него вошли многочисленные сородичи Пророка и халифов, племенные вожди, местная знать, духовные иерархи, а также крупные сановники и военные чины. Особой привилегией пользовались потомки Мухаммеда – шерифы и сеиды. Одним из таких их отличий являлось ношение зеленой чалмы. Наиболее знатные роды имели особых старейшин, которые вели родовые списки и наблюдение за тем, чтобы члены рода не нарушали своего достоинства.

Больше внимания уделялось религиозным различиям населения на мусульман и немусульман. Приверженцы христианства и иудаизма назывались зиммиями и отличались законом и от мусульман, и от язычников. Зиммии пользовались автономией, руководствовались своими гражданско-правовыми обычаями и даже управлялись своими выборными старейшинами. Однако за свои преступления и проступки они отвечали по шариату и этим же правом регулировались их сделки с мусульманами.

В период первоначальных завоевательных походов мусульмане относились к покоренным более или менее терпимо, однако, впоследствии их приниженное положение усугубляется. Зиммии не имели права вступать в брак с мусульманами и иметь рабов-мусульман. Их отличием от правоверных было ношение особой одежды, им запрещалось ездить на лошадях, а только на ослах и мулах. Они платили тяжелый поземельный налог и подушную подать. В их обязанность входило снабжать арабскую армию продуктами. Имелись также некоторые и другие ограничения.

Крестьянство подразделялось на многочисленные этнические группы. Крестьяне-арабы имели ряд привилегий, в частности они не платили некоторых налогов. Покоренные же крестьяне испытывали тяжелый гнет, платя регулярно увеличивающиеся налоги, натуральные и денежные поборы, а в некоторых регионах они начали прикрепляться к земле.

Городское население состояло из купцов, мелких торговцев, ремесленников и поденщиков. Города быстро развивались, становясь центрами ремесла и торговли. Расширяется товарооборот внутри страны и во внешней торговле. Однако какого-либо особого статуса (свобод и привилегий) ни города, ни горожане не имели.

У мусульман продолжало сохраняться и рабство. По закону рабы не считались субъектом права, но на практике существовал ряд отступлений от этого. Например, по разрешению господина они могли заниматься торговлей и ремеслом, вступать в договоры со свободными. Богоугодным делом для мусульманина считалось освобождение рабов на волю, в особенности рабов-мусульман.

Государственный строй

Государственный строй начала существования халифата сильно отличался от халифата периода расцвета, а потом и распада.

Халифат являл собой феодально-теократическое государство во главе с халифом – преемником Пророка и «наместника» Аллаха на земле. «Представитель» бога обладал духовной властью (иммат) и светской (эмират ).

Власть халифа приобреталась путем избрания (мусульманской знатью) либо завещательным распоряжением халифа. Второй способ постепенно делается обычным.

Для занятия должности халифа требовались некоторые непременные условия: кандидат должен происходить из семьи халифа или из того же рода, что и Мухаммед; быть совершеннолетним и иметь свободное состояние; обладать определенной степенью образования и быть без телесных недостатков, а также иметь известные нравственные качества.

Функции халифа были обширными и фактически приближались к власти восточных деспотов: глава государства, верховный судья, главнокомандующий армией, охрана внутренней безопасности, взимание налогов, назначение должностных лиц и т. п. Главнейшая его функция заключалась в сохранении чистоты вероучений ислама, сохранении религиозных обрядов.

Однако на практике неограниченную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. С распадом же халифата и заменой племенного ополчения наемной гвардией мамлюков, власть халифа становится призрачной, и они превращаются в заложников своей гвардии.

По учению мусульманских юристов власть халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической или нравственной неспособностью правителя.

При Аббассидах система органов государственного управления радикально меняется. На смену старой системе приходит новая, заимствованная из Ирана. Ближайшим помощником халифа и вторым лицом в государстве становится визирь , который вначале был старшим начальником канцелярии халифа, а потом возглавил государственный аппарат. Визири могли быть двух родов: с весьма широкой властью и с властью ограниченной, суженной. Визирь первого рода самостоятельно управлял государством от имени халифа, лишь давая отчет перед ним в своих действиях. Визирь второго рода лишь проводил в исполнение приказы халифа.

Другими важными чиновниками халифата были осуществлявший надзор за другими чиновниками; заведующий полицией; начальник телохранителей; заведующий почтой. Почта в халифате, помимо прямых своих обязанностей, занималась в большинстве своем собиранием разнообразных сведений для халифа при помощи разветвленного чиновного аппарата, выполняла функции тайной полиции.

При халифе Омаре (644-656 г.) возникают центральные органы управления. Он постановил вести четыре книги, по образцу Ирана, содержащие важнейшие государственные сведения. С этой целью учреждаются особые канцелярии – диваны (с персид. «государственная канцелярия», «присутственное место»). Во главе диванов стояли сахибы , подразделявшиеся на три ранга.

Возникли следующие первые диваны: диван военных дел для хранения книг о лицах, входивших в состав постоянного войска, и с указанием получаемого ими жалования; внутренних дел, содержащий финансово-статистические сведения; диван чиновников с их списками и с указанием их жалования; диван финансов или внутренних дел концентрировал сведения о всех видах налогов и их поступлениях. С усложнением государственного управления число диванов растет.

Территория государства делилась на провинции, как правило, соответствовавшие завоеваниям халифата, и на области. Было два вида местных управителей, носивших разные названия: эмиров, валиев, хакимов и дольев. Самое употребительное название – эмир (бук. «повелитель»). Халифы назначали их по свободному усмотрению из чиновного аппарата, но иногда их назначали из представителей покоренной знати и бывших ранее местными управителями. Власть эмиров также была разной; иногда им поручали выполнение лишь некоторых обязанностей. У эмиров были помощники – наибы .

По мере феодального распада халифата власть эмиров стала возрастать, постепенно становясь самостоятельной. Возникает ряд династий эмиров, и их представители стали уже носить более звучные титулы – шахиншахов (бук. «цари царей»).

В провинциальной администрации находились также – амир – командующий областными войсками, и амил , занимавшийся в основном сбором податей. Каждая область имела в столице свое представи-тельство в виде соответствующего дивана.

Управление более мелкими административными подразделениями осуществлялось на основании обычаев. Во главе городов и селений стояли различные должностные лица, которых в Аравии называли старшинами – шейхами.

Финансовое устройство также имело некоторые особенности. Мусульманское право предусматривало следующие подати: 1) зекат – принудительный налог в пользу бедных, собиравшийся особыми лицами (амилами ). Подать платил всякий свободный совершеннолетний мусульманин, владеющий в течение года определенным размером имущества; 2) харадж – поземельный налог с земель, покоренных мусульманами у неверных и ставших неотчуждаемым имуществом халифата; 3) ушрий , уплачиваемый налог с земель, которыми владели мусульмане на праве собственности (мильк или мульк ); 4) джизьет – подать, платящаяся немусульманами.

Мусульманское право

Особенностью мусульманского права являлась тесная его связь с религиозно-моральными нормами, предписаниями и установками. Другая особенность заключалась в строгой необходимости для мусульман, где бы они ни находились, в какой бы стране ни проживали, свято руководствоваться исключительно мусульманским правом.

Мусульманское право оформилось в рамках Арабского халифата и тесно переплеталось с развитием этой государственности от начала ее образования в VII в. и до наивысшего своего развития в VIII-Х веках.

С начала своего существования мусульманское право являлось исключительно конфессиональным правом, связанным с верой ислама и его религиозно-нравственными представлениями и воззрениями.

Основной источник мусульманского права – Коран (бук. «чтение» ) – главная священная книга правоверных, сборник рассказов, поучений, правил, законов, сообщенных Мухаммеду Аллахом через архангела Гавриила, или изречения и положения самого Мухаммеда. Его мусульмане назвали шариа – законодатель, потому вся система мусульманского права и называется шариат . Эти «откровения от бога» были записаны последователями Мухаммеда, и составление Корана растянулось на несколько десятилетий. Окончательная его редакция произошла при халифе Омаре. Коран подразделяется на 114 глав (сур ), которые состоят из разного количества (от 3 до 286) айятов – стихов . Всего их в Коране 6 225. Подавляющая часть Корана состоит из богословских и мифологических сюжетов. Вопросам права посвящено всего лишь 500 стихов, при этом только 80 можно напрямую отнести к праву.

Большая часть айятов Корана носит казуальный характер, толкование Пророком конкретных случаев и многие из них имеют неопределенный характер, потому впоследствии в судебно-богословской практике и произошло их толкование богословами и правоведами.

С конца VII в. при халифе Али появляется дополнение к Корану – Сунна (араб. «обыкновение», «поведение», «образ действия») – священное предание, изложенное в рассказах (хадисах ), изречениях и поступках Мухаммеда. Окончательно этот второй после Корана источник веры и религиозного права сложился в IХ в. в виде шести ортодоксальных канонических сборников. В Сунне содержатся «священные предания» о решениях, постановлениях и наставлениях Пророка, сохранившиеся в памяти его учеников и передававшиеся из поколения в поколения в устной форме.

По мере развития арабского общества выяснялось, что в Коране и Сунне имеются пробелы, и эти священные книги не дают ответа на многие возникшие жизненные вопросы. Так появляется третий источник шариата – Иджма («общее согласование мусульманской общины»), сложившийся из совпадающих мнений сподвижников Пророка и влиятельных мусульманских теологов-правоведов по религиозным и правовым (имамы, муфтии) вопросам.

К четвертому источнику мусульманского права относят фетву («мнение», «решение») – письменное решение и мнение (в форме вопросов и ответов) муфтиев по правовым, политическим и др. вопросам. Среди этих муфтиев-законоведов особым авторитетом пользовались первые четыре халифа: Абу-Ханиф (702-772 г.), Ибн-Анас (716-780 г.), аш-Шафии (772-826 г.) и Ханибаль (786-863 г.). Их считают основателями главнейших школ мусульманского права. Работы законоведов делятся на три вида: усуль – трактат об основных принципах шариата; санаан – сборник преданий и правил применения законов к вопросам, не затронутым в Коране, и фетва – сборник судебных решений.

Кияс также является одним из источников мусульманского права. Это решение сомнительных правовых дел по аналогии. Кияс допускал применение правовых обычаев. Учение о Киясе систематизировал в VIII в. юрист Абу Ханиф. Далее оно развивалось его последователями ханифитами. Данный источник мусульманского права наиболее спорный, и его, в частности, не признают шииты.

Наряду с законом («шар ») дополнительным источником мусуль-манского права являлись и обычаи: урф , сложившиеся в самом мусульманском обществе, и адат – обычай у покоренных арабами народов.

Наконец, к источнику мусульманского права относят и фирманы – указы и распоряжения халифов. Впоследствии в других мусульманских странах как источник права стали рассматриваться законы – кануны . Оба этих «новейших» источника шариата не должны были противоречить принципам мусульманского права. Они в основном регулировали деятельность государственных органов власти и взаимоотношения ее с мусульманами.

Мусульманское право излагается совершенно по другой системе, чем римское или западноевропейское право.

Право собственности. Вещи подразделялись на собственность, принадлежащую мусульманам, и вещи, изъятые из гражданского оборота. К последним относились воздух, море, пустыня, мечети и др. Существовало понятие «нечистых вещей» (вино, свинина), или не приносящих пользы мусульманам (книги, которые противоречили исламу, изображение богов).

Право отличало собственность (мильк ) от владения. Мусуль-манское право также знает понятие владения без всякого законного основания, например захват . Такое владение никогда не должно было защищаться и восстанавливаться.

Собственность заключалась в праве неограниченного распоря-жения и пользования ее плодами.

Подробно разработан вопрос о поземельной собственности. В основе лежала теория, по которой земля является достоянием божьим. Право распоряжения собственностью принадлежало лишь халифу, который мог передать землю частным лицам с обязательством платежа налога. По этой теории земля, завоеванная у неприятеля, являлась неприкосновенной для частников и обращалась в пользу всего мусульманского общества. Завоеванные земли могли передаваться частным лицам только на праве пользования, но не на праве собственности.

Земли подразделялись на государственные, находящиеся в частном владении, брошенные земли, и земли, непригодные для обработки.

Хиджаз – святая земля, часть Аравийского полуострова, в которой проживал Мухаммед. Она стояла из двух частей: город Мекка с его областью и остальной частью Хиджаза. Земли Мекки посвящались богу, здесь неверные не могли селиться; никакое животное не должно убиваться там на охоте; никакое дерево или растение, выросшее само собой, не могло быть повреждено или вырыто. Жители данной области платили десятину. В остальной части Хиджаза неверным не разрешалось жить более трех дней на одном месте; умерших немусульман запрещалось погребать на этой земле.

Завоеванные в результате «священной войны» земли (вакуф) переходили в собственность государства. Побежденных принуждали заключать договор с мусульманами с отказом от права собственности на бывшую свою землю, но она могла передаваться им с условием платить налог – харадж. Подать взималась в зависимости от дохода и в твердо установленном размере.

Право на землю, называемое мульк («владение»), приближалось к праву собственности. К ним относились земли, владельцы которых приняли ислам после завоевания; земли, завоеванные мусульманами и перешедшие к победителю по причине убийства или бегства бывшего владельца; земли, никем не занятые, орошенные и обработанные мусульманами.

Впоследствии возникали и иные виды земельных владений, например система иктов – захваченные земли и переданные феодалам за военную или государственную службу. Постепенно они стали передаваться по наследству. Владельцы иктов получили право собирать для себя поземельные подати с крестьян.

Арабские правители давали земли и на особом праве, так называемое «вакуфное право» (термин русских юристов). Они передавались феодалом с благотворительной целью мечетям, духовным школам (медресе), кладбищам, мазаратам (гробницы святых), гостиницам и приютам. Такая земля изымалась из оборота, не закладывалась и не дарилась.

Обязательственное право . Обязательства подразделялись на обязательства, не обусловленные и зависевшие от срока; обязательства, в которых было заинтересовано одно или более лиц; простые и альтернативные; делимые и неделимые; односторонние и многосторонние.

Отличались обязательства из причинения вреда (мадаррат ) и из договора. Лица, умышленно или по небрежности причинившие вред, принуждались возместить ущерб. Под небрежностью право понимало и неосторожность, и неопытность лица.

Особенностью мусульманского обязательственного права было то, что признавались односторонние заявления, так называемые обеты, которые в основном носили религиозный характер и подтверждались клятвой. Неисполнение обета наказывалось искупительной жертвой, например, купить раба-мусульманина и отпустить его на волю.

Мусульманское право в основном регулирует обязательства из договора. Сделки заключались в письменной и устной форме. Для ее действительности предусматривалось наличие не менее двух свиде-телей с обеих сторон; добровольное согласие на заключение сделки; предмет договора. Договор разрешалось заключать лицам, обладающим дееспособностью. Недееспособными признавались несовершенно-летние, умалишенные, банкроты, рабы (если они не получили разрешение хозяев), больные (могли распоряжаться только 1/3 своего имущества), неверные в отношении некоторых договоров, например, приобретать в собственность землю или рабов-мусульман.

Недействительными считались договоры, заключенные по обману, по принуждению, с безнравственной целью или с вещами, изъятыми из оборота. По системе договоров различались сделки, имеющие целью дать что-либо с тем, чтобы получить эквивалент, и все прочие договоры.

К договорам первого вида относятся мена, размен денег, мировая сделка, наем, поставка, заем, брак. Все они заключались, как и договор купли-продажи, посредством предложения одной стороны и принятия его другой. После этого следовала передача вещи. Если в течение трех дней не происходила передача денег и товара, то сделка считалась несостоявшейся.

По договору займа, неоплатного должника запрещалось обратить в рабство, но разрешалось принудительно заставить должника отработать долг.

Ко второму виду договоров относились договор о залоге, о переводе долга, договор поручительства, договор доверенности, ссуды, товарищество, договор дарения, поклажи.

Брак и семья. Брак считался договором в виде торговой сделки, в которой женщина не участвует, а является предметом договора. При заключении брака женщина должна была представить своего попечителя (велия) .

Мусульманское право знает три вида брака: постоянный, временный и брак с невольницей. Первый мог заключаться только с четырьмя женами, каждой из которых жених обязывался назначить особое имущество и при отказе от заключения брака терял его половину. Каждая жена должна была обеспечиваться содержанием, отдельным помещением и отдельной прислугой.

Препятствием к совершению брака считается кровное родство, родство по кормилице, свойство, идолопоклонство.

Брачному договору предшествовали религиозные церемонии. Брак совершался в письменном виде судьей (кадием ) и удостоверялся двумя свидетелями мужского пола.

Право очень подробно регламентирует брачную жизнь супругов, вникая во все ее подробности. Например, какие средства разрешались употреблять для украшения тела. Жена обязывалась вести домашнее хозяйство и заниматься воспитанием детей. Супруг имел право подвергать жену телесным наказаниям.

Временный брак дозволялся только у шиитов – одной из ветвей ислама. При его заключении требовалось обозначение срока, на который заключался брак. Дети, рожденные в таком браке, считаются законными и участвуют в наследстве отца. Жена же после смерти супруга наследства лишалась.

Брак с невольницами разрешался неимущим лицам, не могущим содержать жен свободного происхождения. Дети от этого брака признавались законными, а жена-невольница, не получившая свободу при жизни супруга, получала ее после его смерти.

Развод, по преимуществу, зависел от воли мужа, и он не обязан был объяснять жене поводов для развода и должен был лишь выплатить оставляемой жене определенную сумму. Такая свобода развода именовалась талак.

Шариат знает четыре вида развода: 1) покупка женой расторжения брака; 2) расторжение судьей по просьбе жены, в случае если муж не исполняет своих материальных обязанностей, имеет физические недостатки, не состоит с ней в супружеских отношениях, а также вследствие жестокого обращения; 3) отпущение жены; 4) развод по взаимному проклятию (лиана ), которое произносится мужем перед судьей, когда он считал, что ребенок родился не от него. Со своей стороны жена могла под клятвой отвергнуть такое обвинение. Брак после этого расторгался окончательно.

Что касается наследственного права, то шариат знал наследование по закону и по завещанию. Наследование являлось одним из способов приобретения только одних прав умершего.

Для законности завещания предусматривалось, чтобы завещатель был совершеннолетним, в здравом уме, обладал правом располагать собой и имуществом и чтобы наследник не принадлежал к законным наследникам. Завещание могло быть в письменной и устной форме. Для признания завещания действительным требовалось наличие двух благочестивых свидетелей. Завещатель мог передавать только 1/3 своего имущества.

Правом наследования были наделены лица мужского пола: сыновья, внуки, отец, дед, родной брат, сводный брат по отцу, сводный брат по матери, родной племянник, сводный племянник по отцу, двоюродный брат, сводный двоюродный брат по отцу, супруг. Что же касается женщин, то к наследству допускались дочери, внучки, мать, бабки по матери и отцу, родная сестра, сводная сестра по отцу, сводная сестра по матери, супруга.

Не могли наследовать неверные в отношении имущества мусульманина (как и мусульмане в имуществе неверного), виновные в смерти наследодателя, разведенные и рабы.

Каждый наследник имел право на конкретную долю в наследстве, которая пропорционально уменьшалась при наличии других наследников. Например, при отсутствии у умершей жены детей, внуков и внучек в мужской линии муж получал половину ее наследства; при детях – четвертую часть наследства.

Уголовное право считается наиболее слабо разработанной частью шариата. К примеру, допускается кровная месть. Учение о преступлении не развито: отсутствует понятие рецидива, элементарное учение о соучастии, а укрыватели и попустители не относятся к соучастникам преступления. Не существовало понятий смягчающих или отягчающих вину обстоятельств.

Под преступлением, во-первых, понимались насильственные действия против лиц – убийство, ранение (наказывалось равным возмездием или уплатой выкупа). Во-вторых, действия, за которые в Коране полагались наказания (хадд ). В-третьих, действия, за совершение которых не устанавливались наказания, но они нарушали приказания властей.

Согласно шариату, убийцу или человека, смертельно ранившего другого, полагалось убить, если только ближайшие родственники убитого не согласятся на денежный выкуп.

Если убийство совершено без умысла или произошло смертельное ранение, то виновный обязан был отпустить раба-мусульманина на свободу или в течение двух месяцев поститься и сверх того уплатить родственникам убитого выкуп, могущий быть рассроченным на три года.

Не подлежало наказанию убийство или нанесение ран, когда это произошло при защите себя, своего имущества или жизни и имущества другого лица. Так, не наказывали убийцу ночного вора на месте преступления, если он не является малолетним или безумным.

Свободный, убивший чужого раба, подвергался кровной мести, но только тогда, когда убийство произошло намеренно. В данном случае виновный должен был уплатить стоимость раба. Если же раб убивал свободного, то господин его выдавал раба наследникам убитого, а в некоторых случаях хозяин должен уплатить выкуп.

Выкуп подразделялся на тяжелый и легкий. Тяжелый состоял из 100 верблюдов и 16 000 диргемов, легкий – из 100 верблюдов (80 самок и 20 самцов) и 12 000 диргемов. Тяжелый выкуп полагалось платить за убийство на священной земле или во время священного месяца, за убийство члена своей семьи или за убийство мусульманина. За убийство женщины выкуп полагался в половинном размере, за убийство неверного – в размере одной трети, за убийство язычника-огнепоклонника выкуп налагался в размере 1/15.

Выкуп взыскивался не только с имущества преступника, но и с имущества кровных и единокровных родственников и даже товарищей, с условием их принадлежности к какой-то корпорации. Выкуп подлежал уплате в течение трех лет.

В шариате за убийство существовала круговая порука жителей деревни, квартала или дома, если они не находили убийцу.

Кровная месть применялась при ранении с заранее обдуманными намерениями, а также к мусульманину за рану, нанесенную неверному. Она не применялась к мужчине за рану, нанесенную женщине, и к свободному – за рану рабу.

Выкуп взимался полностью за лишение органов чувств, обеих ног или десяти пальцев рук. За лишение же одной руки или ноги выкуп взимался в половинном размере, за лишение пальца – десятая часть выкупа, за выбитие зуба – одна двадцатая.

Ко второму виду преступления относятся те, которые не могли прощаться потерпевшей стороной: прелюбодеяние (полагалось избиением камнями); употребление вина (40 ударов палкой); кража (отсечение правой руки, а при повторной – отсечение левой руки); разбой (отсечение руки), а за убийство в разбое – повешение или обезглавливание; вероотступничество (лишение гражданских прав или смертная казнь); за участие в мятеже полагалась смертная казнь; богохульство наказывалось наравне с вероотступничеством.

К третьему виду преступлений шариат относил бродяжничество, бегство с поля боя, ложное обвинение в каком-либо проступке, ложное свидетельство. Наказание было в виде простого увещевания, битье плетью, денежный штраф, изгнание.

Судоустройство

На первом этапе халифата судебные функции непосредственно исполнял сам Мухаммед, затем он их стал передавать своим наместникам, а еще позднее судебной властью были наделены халифы. Большую роль в наместничествах стали играть мусульманские ученые-правоведы, постепенно превратившиеся в профессиональных судий. При Аббассидах учреждается должность верховного судьи, который подбирал и по поручению халифа назначал их. Правосудие оставалось в руках духовенства. Судья – кади – назначался халифом исключительно из совершеннолетних мусульман с безупречным образом жизни, знающих шариат и арабский язык. В назначении указывалось, на какую область или город судейская власть кади распространяется. Он мог назначаться для решения как специальных дел (к примеру, гражданских), не превы-шающих известной суммы иска, так и для определенной части области или города или даже на конкретное время.

В затруднительных случаях кади разрешалось советоваться с законоведами, присутствие которых в суде считалось желательным. Кади имел право назначать себе помощников – наибов . Если судья был состоятельным человеком, то за исполнение своих функций ему жалование не полагалось.

Кади поручались и другие дела: назначение опеки и попечительства; выдача замуж женщин, не имеющих попечителей; надзор за общественными дорогами, площадями и постройками; наблюдение за исполнением духовных завещаний, удостоверение завещания, контроль за разделом наследства, местами заключения, проверка законности землепользования и т. п.

Мусульманское судопроизводство характеризуется следующими чертами: судопроизводство по гражданским и уголовным делам осуществлялось одинаково; для кади не существовало никаких процессуальных форм, за исключением вопросов о доказательствах. Процесс отличался простотой и несложностью и проходил обычно в мечети. Прокуроров и адвокатов не существовало. Судебное предста-вительство допускалось только в гражданских делах. Дела разрешались в одном заседании и до VIII в. без письменного делопроизводства.

Судебными доказательствами являлись собственное признание, свидетельские показания, усмотрение судьи, клятва, слухи, письменные документы. При свидетельских показаниях, как правило, предпочтение отдавалось мужчине, в частности, по делам, предусматривавшим строго определенные меры наказания. По прелюбодейным делам требовалось показание четырех мужчин; по другим делам – двух мужчин. По менее значимым делам и спорам достаточно было свидетельство одного мужчины, правда, с дополнительными свидетельствами двух женщин.

Процесс носил обвинительный характер. Истец в уголовных и гражданских делах назывался одинаково – муддаи , а обвиняемые и ответчик – мудда алейти .

При обнаружении преступления кади не имел права лично возбуждать дело, пока истец не представит обвинения. Судья же не мог принуждать к уплате долга, пока кредитор не потребует его через суд.

Разложение родового строя с возникновением племенных союзов во главе с шейхами (сеидами) проходило у арабов в VI—VII вв. Появились народные собрания и советы старейшин (меджлис).

Формирование единой государственности, способной обеспечить внутренний порядок и безопасность караванных путей, объективно требовало новой идейной основы, что и было связано с преодолением языческого многобожия и созданием монотеистической религии — ислама, вначале возникшего как политическое движение, лидером которого стал Мухаммед Ахмед ибн Абдаллах.

Утвердив свою власть в Медине, став ее духовным и военным предводителем, а также верховным судьей , Мухаммед накопил достаточно сил, чтобы овладеть Меккой. В 631 г. она была покорена, но Мухаммед не принял монархического сана. Более того, будучи на вершине своего могущества, Мухаммед во время хаджа (паломничества) в Медину, за три месяца до своей кончины, объявил о завершении миссии пророка, назначенной ему Аллахом.

После смерти Мухаммеда в 632 г. власть перешла к его сподвижникам — халифам. При первых четырех халифах произошло окончательное политическое объединение Аравии. В VII — первой половине VIII в. начинается насильственное присоединение территорий соседних государств и народов. Объектами военной экспансии стали Палестина, Сирия, Верхняя Месопотамия, Египет. Еще более интенсивной экспансионистская деятельность была при династии Омейядов. Жертвами их агрессивной политики стали бывшие византийские и персидские владения, обширные территории Средней Азии, Закавказья, Северной Африки, Испании и др. Только поражение, нанесенное им в 732 г. рыцарями под командованием Карла Мартелла, остановило их дальнейшее проникновение в Европу.

Так сложилась громадная по размерам империя — Арабский халифат, историю которого принято делить на два периода:

• правление династии Омейядов (дамасский) — с 661 по 750 г.;
• правление династии Аббасидов (багдадский), названный по имени Аббаса, дяди Мухаммеда, — с 750 по 1258 г.

Общественный строй Арабского халифата

Развитие Арабского халифата было типичным для средневековых обществ Востока. Земля находилась в руках государства . Одна часть этих земель становилась собственностью халифа и членов его рода, налоги с этой земли пополняли казну. Другая часть раздавалась воинам, отличившимся при защите ислама, в качестве мулька, владелец которого был собственником земли и мог осуществлять с ней любые действия. За службу государство и крупные землевладельцы могли наделять своих вассалов так называемой иктой (земельным наделом с крестьянами).

Крупным землевладельцем выступала церковь. Принадлежавшие ей земли и имущество не облагались налогом и были неотчуждаемы.

Основную массу общинников составляли свободные крестьяне, уплачивающие, как и другие состоятельные социальные слои населения, закият (налог в пользу обездоленных, включая рабов). Часть средств от налога шла военным.

Рабство было довольно широко распространено в халифате, но носило патриархальный характер. Рабами становились по большей части военнопленные, мусульмане обращались в рабов за долги редко. С дозволения хозяина раб мог иметь семью , свое дело, владеть имуществом, которое считалось собственностью хозяина. Коран не возбранял рабства, но приветствовал отпуск раба на свободу. Сунна относила акт освобождения раба к важному благодеянию мусульманина.

На ранних стадиях становления ислам отличала известная толерантность в отношении других религиозных культов. По мере усиления экспансии это положение меняется. Немусульмане (зиммии) попадали в неравное положение при использовании норм мусульманского права . Были запрещены браки мусульман с представителями других конфессий, зиммии обязаны были носить отличную от арабов одежду, уплачивать более тяжелый и произвольно устанавливаемый поземельный налог, платить подушную подать, снабжать арабское войско и т.д.

Арабская знать предпочитала селиться в городах, которые были не только административными центрами, но и центрами торговли, культурной жизни. Городские торговцы и ремесленники были объединены в нисфы, соответствующие европейским цехам. Они обладали правовой самостоятельностью, выбирали своего начальника, однако надзор за их жизнью и деятельностью осуществлял специальный правительственный чиновник (масхаб), который следил за способом и качеством изготовляемой продукции, ценами, системой мер и весов.

Государственный строй Арабского халифата

Предписания верующим — шариат (путь следования) состоит из двух частей:

• принципов веры (акид);
• собственно правовых требований (фикх).

Фикх, или мусульманское право, указывает как правоверный должен вести себя по отношению к себе подобным и к Аллаху.

Основными источниками шариата являются Коран (священная книга, включающая высказывания Аллаха, обращенные к последнему из его пророков Магомеду), Сунна (сборник традиционных правил, основанных на поступках и высказываниях Мохаммеда), Иджма (высказывания крупнейших ученых-исламистов, конкретизирующие положения Корана), Кияс (толкования Корана и Сунны, имеющие законный общеобязательный характер).